O Amargo Sentido do Adeus!

O conceito de morte, tradicionalmente aceito, constituiu-se por muito tempo na certeza da cessação total e permanente de todas as funções vitais. Hoje a tendência é aceitar-se a morte encefálica, traduzida como aquela que compromete irreversivelmente a vida de relação e a coordenação da vida vegetativa, diferente, pois, da morte cerebral ou cortical, que compromete apenas a vida de relação.
Mesmo assim, é difícil precisar o exato momento da morte porque ela não é um fato instantâneo, e sim uma seqüência de fenômenos gradativamente processados nos vários órgãos e sistemas de manutenção da vida. Daí vêm o meu maior medo, que acredito ser o da maioria: sentir dor física na hora da morte.
Hoje, com os novos meios semiológicos e instrumentais disponíveis podem-se tecnicamente determiná-la mais precocemente; o que não acho muito bom, afinal, se não conseguimos suportar muito a idéia da morte, pra que ficar sabendo mais cedo quando morreremos?
Os fundamentos éticos de um rigoroso conceito de morte nos levam a respeitar, entre outros, um determinado espaço de tempo, dentro de uma criteriosa margem de segurança. Por isso, não podemos esquecer as palavras de Vega Diaz : "Um segundo pode ser a unidade de tempo que faça de um sujeito vivo um cadáver, mas também pode fazer da morte um homicídio".
Atualmente, a tendência é dar-se privilégio à avaliação da atividade cerebral e ao estado de descerebração ultrapassada como indicativo de morte real. Será que basta apenas a observação do traçado isoelétrico do cérebro para se concluir pelo estado de morte? Acredito que não.
A morte, como elemento definidor do fim da pessoa, não pode ser explicada pela parada ou falência de um único órgão, por mais hierarquizado e indispensável que seja. É na extinção do complexo pessoal, representado por um conjunto, que não era constituído só de estruturas e funções, mas de uma representação inteira. O que morre é o conjunto que se associava para a integração de uma personalidade. Daí a necessidade de não se admitir em um único sistema o plano definidor da morte.
A morte possui um status quo que reforça as raízes culturais da relação homem com o corpo. No que diz respeito a essa cultura, o homem sempre abominou a morte, de forma que sempre a repelirá de seus pensamentos. Pensar na morte é se angustiar com o desconhecido, é angustiar-se com a possibilidade de respirar o último suspiro da vida sem ter saciado todos os desejos. Se uma pessoa se considera completa, considera que já saciou todos os seus desejos, então não deveria ter medo ou qualquer repulsão da morte. Pensando por esse lado, a morte nos ensina que sempre devemos correr atrás dos nossos sonhos, arriscar conscientemente e viver cada minuto já que a vida é curta e não temos tempo pra ficar perdendo com o que não nos traz felicidade. Corremos atrás da realização completa, para que nossa morte seja razoavelmente tranqüila e menos dolorosa (quando falo em dor, está incluída a dor psicológica de que estamos morrendo).
A morte é a única certeza que iguala todos os homens, todas as etnias, mas, se por lado ela iguala, por outro lado ela angustia e isola o homem de seus semelhantes.